因此，有人认为朱熹是二元论者。
这一思想被朱熹后学所发展，终于演变为王阳明心学。又说：人自有人心道心，一个生于血气，一个生于义理。
[208]《朱子语类》卷一百一十三。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。他要实现人的道德精神的不断自我完善，就必须强调主体精神——心的作用。这个事实本身就说明，朱熹哲学影响之深远。一是理本体论同心本体论的矛盾，即客观唯心主义体系同主观唯心论思想的矛盾。
他说：且穷实理，令有切己功夫。他又说：太极不在先，阴阳不在后，有是理，即有是物，本无先后次序之可言。[20]《北溪先生全集》四门卷十。
它反映了黄震鲜明的思想倾向。一句话，知了才能行，不知则不能行。[193] 这个批判触及理学的要害问题，即把主观精神说成永恒不变的精神本体。[39] 这就是说，心有体有用，所具之理是其体，所有之形气是其用。
必有积学之功，讲明之素也，然后得以理而贯之，故曰一以贯之。[30]《道》，《北溪字义》卷下。
这就进一步得出心即天、心即理的结论。[209]《淮南子》，《黄氏日抄》卷五十五。他说：法字是有准则的道理，本是好书字。理无形状，以其自然而言故谓之天。
南宋淳熙十年（1183年），郑丙上疏，请禁道学。由是而之焉之谓道，则由博爱之仁而之也。[227]《轮对札子》，《文山先生全集》卷三。道之不息，功用故如此。
黄震所谓日用常行之道，既包括日常生活中的道德原则，也包括所谓治道。一心之理即五德，一身之理即五伦。
心与理是一而二，二而一的。此心人人皆同，此理天下皆同。
他又称之为良知良能之本或仁义礼智之性，其实际内容，就是伦理道德观念。而无声无臭，所以为聚散屈伸之始，则形而上者。[214]《咸淳八年正旦晓谕敬天说》，《黄氏日抄》卷七十八。所谓无异体就是这个意思。只有万理具于心，此心之虚灵、神明才得以发生妙用，否则只是释氏之心，非儒者之心。他反对纯任以法，也反对只靠道德教化，而主张把二者结合起来，即把忠孝、仁义礼乐等等贯彻到法治之中。
[38]《尽心说》，《朱文公文集》卷六十七。如何志道？其归宿之地则在人心，不在别处，这是用功之亲切处，不必向别处去用功。
气聚成形，散则反于气。[99]《定轩记》，《真西山文集》卷二十五。
前者流于空虚，后者流于粗浅。（三） 黄震哲学，以践履躬行为特点。
魏了翁指出这一点，对于如何巩固封建统治，具有现实意义。[194]《读尚书》，《黄氏日抄》卷五。继之以仁者，欲其笃志力行，以充本心之德也。宁宗时，朱熹为侍讲，先后四十余日，为皇帝讲大学格物致知、正心诚意之学。
[10]《命》，《北溪字义》卷上。而《程氏易传》虽明白正大，但不用象数，未免脱略。
[54]《北溪先生全集》一门卷二。他所谓道，是元气运动变化的规律。
但他又认为，理可以流行天地，贯彻古今，这就把理说成绝对不变的独立存在了。[176]《戊辰轮对札子》，《黄氏日抄》卷六十九。
要问其所以然，则是天之所与也，这就使理具有神圣不可侵犯的绝对性。陈淳在维护师说，传播朱学方面作出了很大贡献。陈淳似乎没有接受这一说法。他说：道之散于宇宙间者无一日息。
因此，他很重视下学及致知力行功夫。如果我们实事求是地进行分析，就会对此毫不感到奇怪。
[178] 官吏们又以理索、躬亲、诬告私沽等种种名目草菅民命，鱼肉百姓。二者并进，则为学之功至矣。
[213]《礼运》第九，《黄氏日抄》卷十八。理一虽在万物中，但又在万物之上。
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